Dalla fine del diciannovesimo secolo e durante la prima metà del ventesimo, l’Ayahuasca è stata esclusivamente oggetto di studio di ricercatori etnobotanici pionieri e psiconauti, persone che erano solite cercare, riconoscere, rispettare e valorizzare la saggezza indigena (come R. Spruce, R. Evans-Schultes, W. Burroughs o A. Ginsberg). Per tutta la seconda metà del 20° secolo, altri ricercatori (J. Ott, G. Reichel-Dolmatoff, L.E. Luna o l’autore di questo articolo) si unirono allo studio e all’esperienza dell’ayahuasca: la famiglia crebbe e fu un giorno più felice.

D’altra parte, lentamente e con prudenza, si affacciava sulla scena europea il naso simpatico dei sincretismi religiosi di origine brasiliana che prendono la commistione in un quadro chiaramente confessionale, devozionale e spirituale, come il Santo Daime. Poco dopo alcuni sciamani cominciarono a viaggiare in Occidente, timidamente all’inizio e sempre invitati da un audace europeo o nordamericano che voleva condividere l’esperienza dell’ayahuasca con la sua famiglia, o che voleva fare un buon affare vendendo le sessioni di sciroppi guidate da “un autentico sciamano amazzonico!” Trecento euro o più, pur concedendo agli indigeni ingenui — che correvano anche il rischio di trasportare la mistura dall’Amazzonia — una minima parte del ricavato — qualcosa che dura ancora oggi.

In tre decenni, la paura iniziale degli indigeni amazzonici di viaggiare in Occidente è diventata sicurezza e persino moda, e il numero dei seguaci delle loro sessioni è cresciuto. Allo stesso tempo, sono state organizzate e create nuove chiese per riunire migliaia di praticanti che consumano l’Ayahuasca in modo definitivamente religioso e rispettoso.

Gli sciamani più astuti — e alcuni indigeni che non sono sciamani ma che sono anche intelligenti — sono andati sempre più volte nella vecchia Europa e negli Stati Uniti, ora senza bisogno di un invito, fino a creare un mercato di cercatori di esperienze interne che offrono le loro sessioni di ayahuasca in uno stile esotico. A volte è un po’ strano vederli nei loro abiti di piume di pappagallo in testa e sonagli legati alle caviglie, cantando in dialetti che nessun altro capisce, seminascosti nei puzzolenti garage delle grandi città dove non è facile mantenere l’enorme dignità che mostrano nel loro tradizionale ambiente nella giungla.

D’altra parte, pochi occidentali, pochissimi, per tutta la seconda metà del ventesimo secolo, si sono recati in Amazzonia e, sotto la mano severa dell’antica tradizione della giungla, hanno imparato a preparare e usare l’Ayahuasca, hanno capito la funzione di ciascuno degli ingredienti dell’esperienza — dalla preparazione dell’impasto ai canti — sono tornati alla loro cultura d’origine e hanno sviluppato modi di utilizzarla in Occidente, modi comprensibili agli occidentali, generando letteralmente nuovi stili di consumo e nuove applicazioni di ayahuasca ora intesa come medicina per la nevrosi, antidepressivo, risorsa per trovare un significato nella vita e prendere decisioni, coltivare il mondo interiore delle persone, sperimentare la trascendenza e avere più voglia di vivere. 

Questo è lo scenario emerso a seguito dell’internazionalizzazione dell’Ayahuasca. In esso troviamo che la miscela rispettata e ritenuta risorsa sacra nella sua origine, è stata convertita dalla nostra cultura in un prodotto più esotico da consumare nel mercato delle esperienze — lo faccio notare in alcuni casi, non in tutti.

Ebbene, ora viene la domanda a cui mi propongo di rispondere in questo scritto: al di là dei limiti imposti dall’attuale e mutevole legalità in ogni Paese, quale sarebbe il modo corretto di stabilire in Occidente alcuni principi e una sensata regolamentazione in materia di impianti e miscele enteogeniche e sacre come l’ayahuasca? Chi può e deve concedere il consenso affinché detto enteogeno sia usato con saggezza e rispetto per il bene di tutti? Considerato che si tratta del mondo dell’ineffabile, i titoli di studio universitari non contano molto; quindi dovremmo tenerne conto? E se no, che tipo di preparazione dovrebbe avere una persona per condurre esperienze di gruppo con lo sciroppo amazzonico senza essere una minaccia per i partecipanti?

In questo scritto propongo il compito non raccomandato e poco amichevole di offrire uno schema realistico per affrontare questa situazione. In definitiva, è l’eterno problema umano che riassumo così: chi giudica i giudici? Chi insegna agli insegnanti? Chi guida le guide?

Non sono uno che giudica il modo in cui si comportano gli altri, ma sento che il bisogno di parlarne sta fluttuando dentro di me e intorno a me e, come si dice, sembra che nessuno osi chiamare il gatto. Quindi, sulla base della mia lunga esperienza, oso offrire, lungi dal cercare di imporre, i miei criteri su chi può o non può condurre una sessione di Ayahuasca di gruppo.

Penso che quasi tutte le persone interessate al buon uso dell’Ayahuasca — ripeto, nel buon uso, non negli affari senza scrupoli — abbiano interesse ad unirsi al di là delle differenze, ad unire le forze invece di combattere, ad imparare invece di criticare e di aiutarci invece di mettere i bastoni tra le ruote a un altro. Siamo consapevoli che gli enteogeni mal presi sono fertilizzanti per il narcisismo, inoltre tutto ciò che è nefasto deriva da questo male del nostro tempo, come lo chiamava A. Lowen

(Sapete qualcosa di interessante? I termini ‘narcotico’ e ‘narcisismo’ derivano dalla stessa radice greca, ‘narkós’).

Siamo consapevoli che dobbiamo fare uno sforzo per raggrupparci, aggregarci e fraternizzare. Bene, finora tutto bene. Ora vediamo l’altra maniglia della brocca, quella cattiva: cosa fare con le persone che, per dirla educatamente, sono rimaste intrappolate nel loro egocentrismo e narcisismo, che trasformano le sessioni della mistura sacra nel loro redditizio affare personale al di là di ogni legittimità, chi sfrutta la situazione di mancanza di regolamentazione senza la minima etica, chi è una minaccia per i poveri diavoli che cadono nelle loro trappole e per altri che cercano di fare le cose bene? Lo chiarisco ancora: non sono la spada di San Gabriele, il guardiano che custodisce l’ingresso dell’Eden, né sono San Gabriele stesso, né io sono un santo. È per il mio stesso interesse che mi preoccupo e mi preoccupo di mantenere pulita una via di accesso all’ineffabile da cui scaturisce il senso della vita e da dove scaturisce l’esperienza della trascendenza che tanti di noi anelano.

Il primo fattore da tenere in considerazione quando si decide chi è qualificato per condurre sessioni di gruppo con l’ayahuasca è la qualità umana della persona.

Nessuno può condurre gli altri attraverso la dimensione dell’ineffabile, del sacro, del numinoso se lui o lei stesso non lo sa per certo. E per questo, anche se può sembrare un po’ ingenuo, è fondamentale essere una persona onesta, brava oltre che astuta e intelligente. Il consumo di Ayahuasca, di per sé, non rende buone le persone: questa è un’idea infantile e palesemente falsa, non importa quanto alcuni psicoterapeuti la predichino – suppongo per assolvere la loro responsabilità professionale. La realtà funziona al contrario e, come diceva G. Gurdjieff: mostra a una persona onesta i suoi difetti e inizierà a lavorare per migliorarsi; mostrali a un cattivo e il giorno dopo li avrà piegati. Ho assistito personalmente a questa dinamica in più di un’occasione.

Sì, lo so che parlare della qualità umana come fattore determinante è come voler vedere il colore dell’aria. “Qualità” è un concetto paradigmatico e indefinibile. Se guardi in un dizionario generale, dice qualcosa del genere: “’la qualità’ è ciò che determina la natura di una persona, di un oggetto o di un tempo”. Va bene, ma se cerchi il contrario, “Cosa determina la natura di una persona o di una cosa?”, la risposta è: “la sua qualità”. Se guardi nei dizionari di etica, psicologia (Dio mi salvi), nei manuali didattici o anche nei testi del Fondo Monetario Internazionale (non scherzo), troverai altre definizioni che non chiariscono nulla.

Spero che tu lo capisca nel suo senso proprio: avere qualità umane, nel senso di essere una persona onesta, retta e onorevole, è il primo fattore che una guida alla sessione di ayahuasca deve avere, oltre alla conoscenza tecnica della materia. Con questo, mi dispiace ma c’è già una percentuale considerevole delle guide attuali che viene scartata in un colpo solo.

La prossima domanda che sfonda. Ok, quindi chi decide o valuta chi è una brava persona? Per i credenti, forse è il mandato o le leggi divine, e il loro rispetto è indice di bontà. Per i non credenti, è la società stessa, secondo i suoi valori culturali, che valuta la bontà, l’onestà e l’integrità di ogni persona. È così? No. Questo è vero e falso allo stesso tempo. Sappiamo che la società spesso si comporta come una massa irragionevole che vota per politici apertamente corrotti e inetti, o sostiene cose che portano alla propria fine o alla schiavitù, come il consumismo di oggi. Pertanto, anche la valutazione indiscriminata di bontà o cattiveria di qualcuno da parte della massa sociale non è un equilibrio uguale, soprattutto se la valutazione è nascosta dietro l’anonimato.

Così, ad esempio, sono numerosi gli scritti firmati con nomi e cognomi che difendono i seguaci del sincretismo religioso noto come Santo Daime, e l’UDV, parlando del bene sociale che fanno in Amazzonia e nelle loro città brasiliane dove opera non si verificano di alcolismo, del suo atteggiamento calmo, non commerciale, discreto, corretto e non invasivo.

Tornando all’inizio, non sarebbe irragionevole sostenere l’esistenza di un gruppo di persone di buona volontà, esperte e oneste, senza interessi economici e con il sostegno della comunità formata dagli utenti più interessati all’Ayahuasca. Questo gruppo sarebbe responsabile di decidere chi ha qualità umane e conoscenze tecniche sufficienti per condurre — con eccellenza — sessioni di gruppo di ayahuasca. È una buona idea, sarebbe come il villaggio amazzonico che valuta consapevolmente ciascuno dei suoi sciamani.

Ebbene, si scopre che questo gruppo esiste già ed è organizzato nella forma di un’associazione chiamata “Plantaforma per la difesa dell’ayahuasca”  (www.plantaforma.org). Si può o meno essere d’accordo con il suo modo di navigare, ma è stato creato dopo numerosi incontri e gli sforzi di vari individui e gruppi. Personalmente non sono del tutto d’accordo su come funziona — senza nulla togliere ai suoi valori, mi sembra un po’ passivo ed eccessivamente personale— ma Plantaforma c’è, c’è tutto, non è male e lo difendo per costruire.

Questa piccola associazione è un esempio della società degli interessati all’ayahuasca, un gruppo in cui quasi tutti ci conosciamo e che potrebbe fungere da organo consultivo per le autorità e le persone affascinate dall’universo della miscela amazzonica.

Al di là di questa piattaforma e della mia difesa, come possiamo sostenere le guide turistiche della Via Lattea nella nostra società? Perché è così complesso e delicato? Siamo pesci che vivono nell’acqua e il pesce è l’ultimo a rendersene conto. Il nostro modello culturale è materialistico fino alla patologia. Quindi la nostra vita materiale è regolata e legiferata al millimetro, ma la dimensione spirituale non esiste. La spiritualità, non la religiosità, fluttua all’interno di una nuvola oscura, sconosciuta e indefinita che a volte viene chiamata inconscio, a volte vita interiore, misticismo, sensibilità, altruismo, new age, esoterismo e talvolta persino dolcezza. Oh.

Gli effetti dell’ayahuasca, così come la vera natura dello sciamanesimo tradizionale, sfuggono a qualsiasi definizione fatta dal campo del materialismo e delle sue leggi. Questo è il problema.

Una società nevroticamente positivista come la nostra, che tenta anche di quantificare la psiche, le emozioni, l’amore e l’universo ineffabile che noi portiamo, ha difficoltà a regolare la dimensione essenzialista del mondo. Sciamani e ayahuasca ci rivelano una realtà essenzialista, non morfologica come vuole il materialismo. In Occidente non contempliamo la spiritualità come una dimensione della realtà umana, e così è: nevrotica, depressiva, automa o psicotica. E non puoi regolare qualcosa la cui esistenza non è accettata.

Non dimentichiamo che agli sciamani amazzonici, quando non agiscono per il bene di tutti, vengono mozzate la testa. Parola di antropologo. Tra gli Shuar dell’alta Amazzonia ecuadoriana, ad esempio, muoiono più sciamani per mano dei loro coetanei che per una morte naturale pacifica. E’ chiaramente regolamentato cosa dovrebbero e cosa possono fare nel mondo dell’immaginario, e cosa no (non voglio dire che anche qui bisognerebbe tagliare le teste ai truffatori che organizzano sessioni, però…)

I popoli in cui la miscela estatica fa parte delle loro tradizioni ancestrali hanno sviluppato un metodo veritiero per riconoscere l’autorità intrinseca di uno sciamano, una guida spirituale o un pilota di sessioni di gruppo, a volte è il padre della famiglia. Riconoscono l’autorità della guida attraverso la Conoscenza. Le persone sanno riconoscere chi è depositario della saggezza ancestrale, chi la usa per il bene di tutti, chi è onesto, chi ha potere, carisma e autocontrollo personale, e chi è un povero diavolo che si finge quello che è non e non ha. La conoscenza era la chiave allora ed è oggi, sia lì che qui.

Non confondere “conoscenza” con “informazione”.

Oggi ci sono molte informazioni, fino all’assurdo, ma poca conoscenza e ancor meno saggezza derivata dalla conoscenza.

Bene, abbiamo già una chiave fondamentale per riconoscere una potenziale buona guida per le sessioni di gruppo di Ayahuasca: la sua integrità, la qualità umana e la Conoscenza che gestisce come un salvacondotto per meritare la nostra fiducia. La prossima domanda che probabilmente ti farai visitando la vecchia via degli ayahuasqueros è questa: in una tribù amazzonica dove tutti si conoscono non c’è inganno possibile, ma dato che viviamo in un oceano di anonimato, come puoi distinguere una persona di conoscenza da un semplice ciarlatano?

La conoscenza non nasce dalla scienza infusa nel cervelletto dei saggi, ma è il risultato di duro lavoro, pazienza e perseveranza, sensibilità e anche l’accumulo di informazioni ben digerite. In questo senso, credo che le persone che osano condurre sessioni di gruppo debbano essere, fin dall’inizio, legittimate da qualche tradizione riconosciuta o da qualche religione organizzata dell’Ayahuasca, oltre alla propria esperienza personale, capacità artistiche e intellettuali e, ripeto, per la sua integrità e qualità umana.

Da qui posso sentire alcuni commenti insoddisfatti di ciò che ho appena detto. Bene, hai ragione, non c’è una sola qualità umana ma tutte le persone che l’hanno raggiunta si riconoscono come “persone di qualità”. È bellissimo. A un amante della musica potrebbe non piacere lo stile chitarristico di Eric Clapton, oppure potrebbero non gradire le sonate dell’austriaco Franz P. Schubert (della fine del 18° secolo), ma se è davvero un amante della musica di solito non ha problemi riconoscendo che Clapton è un chitarrista brillante e il più sensibile di quelli del suo tempo, e che la musica di Schubert è di altissimo livello.

Le persone di qualità si scoprono e lo stesso accade tra i consumatori di ayahuasca.

Gli uguali si attraggono e si incontrano.

Le persone che fanno un uso corretto e onesto dell’enteogeno possono non essere d’accordo sulle modalità di consumo preferite, ma si riconoscono in modo onesto e si fidano l’una dell’altra. Personalmente non sono un daimista, ma ho partecipato a numerose sessioni —o Opere, come lo chiamano— di Santo Daime e lo apprezzo, sono amico personale del Padrino Alfredo, massima guida spirituale di questo sincretismo internazionalizzato, e posso attestare la sua onestà come così come all’onestà della cupola di questa chiesa (indipendentemente dal fatto che ci possa essere qualche lotta interna e che ci sia qualche nuovo seguace che commercializza la miscela sacra protetta sotto la gentile bandiera della religione)

L’Ayahuasca, come qualsiasi altro enteogeno, non funziona con le rozze leggi meccaniche della maggior parte dei nostri farmaci convenzionali: “Devi assumere tanti grammi di ingrediente attivo per chilogrammo di peso del paziente, ogni poche ore”. No.

L’effetto degli enteogeni è correlato alla sensibilità farmacologica e psicologica di ciascun individuo.

Pertanto, sebbene non sia necessario che un medico abbia sofferto di ulcere nel suo povero stomaco per essere un buon specialista dell’apparato digerente, è essenziale che una guida di gruppo di sessioni di Ayahuasca abbia una vasta esperienza personale. Nel mondo dell’ineffabile non tutto va e nessuno può accompagnare gli altri oltre il territorio che conosce per esperienza.

Per finire, farò un riassunto delle condizioni minime che deve soddisfare una persona che si lancia a giocare con la sua benedetta follia e con quella degli altri. Cioè, chi osa condurre sessioni di Ayahuasca di gruppo.

Deve appartenere a una linea di iniziazione riconosciuta ed essere autorizzato da questa linea di iniziazione, oltre ad avere un percorso personale chiaro e pulito, avere le conoscenze tecniche necessarie, avere una lunga esperienza e una salute mentale e integrità etica a prova di bombe.
Una condizione per essere una buona guida è sottoporsi alla supervisione del proprio lavoro da parte di altri specialisti, guide o sciamani.
È necessario riconoscere e accettare un codice etico, rendendolo esplicito ai partecipanti. Una delle conquiste della Plantaforma di cui sopra è l’aver concordato un codice che è seguito da tutte le persone serie che, in Spagna, dirigono questi voli interni. Vi consiglio di leggerlo nel dettaglio, è stato approvato il 23 novembre 2009 ed è disponibile sul suo sito.

Devi sempre spiegare gli obiettivi e la durata prevedibile di ogni sessione prima di iniziare, non mentire ai partecipanti o costringerli a svolgere attività che vanno contro gli standard etici minimi. Ad esempio, non è etico costringerli a spogliarsi nudi per la stupida ragione di sottoporli a terapia sessuale, a parte il fatto che questo confonde un problema psicologico legato alla sessualità con quella che potrebbe essere una semplice inibizione culturale. È inoltre inaccettabile che la guida approfitti del suo ruolo e dello stato di apertura emotiva che l’ayahuasca spinge ad avere rapporti sessuali con i partecipanti, per risucchiare le luci della ribalta —ho già parlato dello sterile narcisismo che alimentano gli enteogen i— e per provare influenzare parlando di argomenti estranei alla sessione stessa (economici, politici, dottrinali, familiari, ecc.).

La guida deve vietare a persone con disturbi psichiatrici o altri problemi di salute di partecipare alla sessione, ricordando che l’Ayahuasca può essere vissuta come una medicina per l’anima ma che non è un rimedio universale — per il semplice motivo che questo rimedio non esiste — e che il suo uso richiede alcune accortezze, evitando di per sé il diffuso e nefasto paternalismo.

Pertanto, ogni individuo che specula commercialmente con l’ayahuasca facendo pagare prezzi esorbitanti è anche escluso dal ricevere la garanzia di qualità e integrità – anche se ci sono persone stupide, incauti o disperati che la pagano – alcuni seguaci di religioni daimist (ayahuasqueras) che, protetti sotto la bandiera della religione, vendono bottiglie di daime a ogni essere vivente, e anche a chiunque osi agire come uno psicoterapeuta-sciamano-guru senza avere più della sua fantasia infantile e forse una manciata di Sancho-Panza che lo fanno come coro.

Per finire, ti incoraggio a denunciare pubblicamente le cattive pratiche a cui potresti assistere, con nomi e date. Quindi, prima di lanciarti nell’ignoto puoi visitare i siti web che indico alla fine o simili. C’è anche una mail dove puoi inviare informazioni se ti imbatti in una sanguisuga: “met.a.varela@hushmail.com”.

Chi di voi è interessato all’esperienza dell’ineffabile attraverso questo meraviglioso strumento che è l’Ayahuasca, cerca con determinazione e speranza. Devi accettare che tutto ciò che è buono e permanente, come l’amore, la pace interiore e la qualità umana, richiede impegno e tempo, molto tempo. Non aspettarti di trovare annunci pubblicitari affidabili per sessioni trascendenti su Internet e con lettere fosforescenti. Non fidarti di loro. Ogni realtà ha il suo modo e il suo stile di diffusione, e la qualità umana è sempre serena, sicura di sé e discreta. C’è un’antica tradizione nel Vicino Oriente che afferma che la Conoscenza trascendente ha una sua vita e volontà, che è lei che decide a chi, dove, come e quando apparire per rimanere in vita e saltare di generazione in generazione.

Se non sai dove cercare l’esperienza dell’Ayahuasca, non saltare all’inizio, chiedi solo onestamente, con uno sforzo persistente e non farti prendere dal luccichio infido delle pubblicità o da promesse irrealizzabili fantasiose. Non darti a chi non desta totale fiducia in te. Oh, e non confondere l’Ayahuasca con solo un altro prodotto di consumo. È un’altra cosa, te lo assicuro.

Ti incoraggio anche a condividere le tue buone esperienze: per favore, lascia che abbiano qualcosa di più prezioso delle semplici battaglie personali, su queste possiamo contare tutti; per esempio, sei stato curato da qualche disturbo diagnosticato e lo attribuisci, o pensi che ti abbia aiutato, allo sciroppo?

Non voglio incoraggiare nessuno a prendere nulla, ma se cerchi con il cuore troverai la via, la persona, il luogo e il tempo di qualità. Quindi, senza ulteriori indugi, ti auguro buona fortuna se questo è il tuo sogno.

Dr. Josep Mª Fericgla – 14 Gennaio 2016
Società di Etnopsicologia Applicata e EECC
Fondazione J.Mª Fericgla
www.josepmfericgla.org